НОВАЯ МИРОВАЯ РЕЛИГИЯ

НОВАЯ МИРОВАЯ РЕЛИГИЯ

 

Все
прошлые божественные откровения подвели человечество к точке, где (духовно
выражаясь) теологически признана сущностная божественность человека, где
братство людей и Отцовство Бога – признанные идеалы и где наука
продемонстрировала факт раскрывающейся цели и существования фундаментального,
разумного Агента позади всех явлений. Шаг за шагом человек был ведом к вере в
свою божественность через молитву, поклонение, голос желания, осознание
божественности, через утверждение факта идентичности человеческой и
божественной природы. Ортодоксальная религия делает упор на божественности
Христа, и Он Сам сказал нам (что подчеркивается во многих местах Нового
Завета), что мы божественны, что все мы – Сыновья Бога, что как Он, так и мы в
этом мире и что мы можем делать большее, чем сделал Христос, потому что Он
указал нам, как это делать.                                                

 

Новая мировая религия

TC "НОВАЯ МИРОВАЯ РЕЛИГИЯ"

Мир се­год­ня ори­ен­ти­ро­ван бо­лее ду­хов­но,
чем ког­да-ли­бо рань­ше. Я го­во­рю это, хо­тя мне от­лич­но из­вест­но то об­щеп­ри­ня­тое
мне­ние, что мир лю­дей ду­хов­но на­хо­дит­ся “на ме­ли” и что ни­ког­да еще
ду­хов­ная жизнь ра­сы не бы­ла в та­ком упад­ке. Это мне­ние вы­зва­но глав­ным
об­ра­зом тем, что че­ло­ве­че­ство не слиш­ком за­ин­те­ре­со­ва­но в ор­то­док­саль­ном
пред­став­ле­нии ис­ти­ны и что цер­кви на­ши от­но­си­тель­но пус­ты и вы­зы­ва­ют
все­об­щее осуж­де­ние как ока­зав­ши­е­ся не­спо­соб­ны­ми на­у­чить че­ло­ве­че­ство
то­му, как пра­виль­но жить. Эти ут­верж­де­ния, к со­жа­ле­нию, вер­ны, но
факт все же в том, что че­ло­ве­чес­кие су­щест­ва пов­сю­ду ищут ду­хов­но­го
ос­во­бож­де­ния и ис­ти­ну и что нынешний ре­ли­ги­оз­ный дух силь­нее, чем в
лю­бое пре­ды­ду­щее вре­мя. Это осо­бен­но от­но­сит­ся к стра­нам, боль­ше
всех пост­ра­дав­шим в по­след­ней ми­ро­вой вой­не (1914-1945 гг.). Та­кие
стра­ны, как Со­е­ди­нен­ные Шта­ты и ней­траль­ные, еще не по­ка­зы­ва­ют приз­на­ков
ре­аль­но­го ду­хов­но­го воз­рож­де­ния. Ос­таль­ные стра­ны ду­хов­но жи­вы –
не по ор­то­док­саль­ным пред­став­ле­ни­ям, но по­то­му, что они действительно
ищут све­т и искренне требуют его.

Ре­ли­ги­оз­ный дух че­ло­ве­че­ства се­год­ня
бо­лее оп­ре­де­лен­но фо­ку­си­ро­ван на Ре­аль­нос­ти, чем ког­да-ли­бо преж­де.
Ор­то­док­саль­ные ми­ро­вые ре­ли­гии быст­ро от­хо­дят на зад­ний план в умах
лю­дей, а меж­ду тем мы, не­сом­нен­но, приб­ли­жа­ем­ся к цен­траль­ной ду­хов­ной
Ре­аль­нос­ти. Те­о­ло­гии, пре­по­да­ва­е­мые сей­час цер­ков­ны­ми ор­га­ни­за­ци­я­ми
(как на Вос­то­ке, так и на За­па­де), закрис­тал­ли­зо­ва­ны и от­но­си­тель­но
бес­по­лез­ны. Свя­щен­ни­ки и цер­ков­ни­ки, ор­то­док­саль­ные на­став­ни­ки
и фун­да­мен­та­лис­ты (фа­на­ти­чес­ки настроенные, хо­тя и ис­крен­ние) пы­та­ют­ся
уве­ко­ве­чить то, что ус­та­ре­ло и, хо­тя в про­шлом этого было достаточно
для во­п­ро­ша­ю­ще­го, сей­час оно не мо­жет его удов­лет­во­рить. Ис­крен­ние,
но неп­рос­вет­лен­ные ре­ли­ги­оз­ные лю­ди се­ту­ют на бунт мо­ло­де­жи про­тив
догматических по­зи­ций. В то же вре­мя вме­сте со все­ми ищу­щи­ми они тре­бу­ют
но­во­го от­кро­ве­ния. Они ищут че­го-то но­во­го и зах­ва­ты­ва­ю­ще­го, что­бы
с его по­мо­щью прив­лечь мас­сы об­рат­но к Бо­гу; они бо­ят­ся, что что-то
при­дет­ся от­бро­сить, что ста­рым ис­ти­нам при­дет­ся дать но­вые ин­тер­пре­та­ции,
и не по­ни­ма­ют, что дол­жен ут­вер­дить­ся но­вый взгляд на ис­ти­ну (как она
есть во Хрис­те); они чув­ству­ют бли­зость но­вых не­ми­ну­е­мых ду­хов­ных от­кро­ве­ний,
но го­то­вы от­шат­нуть­ся от их ре­во­лю­ци­он­ных след­ствий. Они за­да­ют се­бе
мно­го воп­ро­сов и му­ча­ют­ся глу­бо­ки­ми тре­вож­ны­ми сом­не­ни­я­ми.
Здесь ин­те­рес­но от­ме­тить, что от­ве­ты на эти воп­ро­сы при­хо­дят (и бу­дут
все боль­ше при­хо­дить) из двух ис­точ­ни­ков: от мыс­ля­щих масс, чье воз­рас­та­ю­щее
ин­тел­лек­ту­аль­ное восп­ри­я­тие яв­ля­ет­ся при­чи­ной бун­та про­тив ор­то­док­саль­ной
ре­ли­гии, и из то­го осе­ня­ю­ще­го ис­точ­ни­ка ис­ти­ны и све­та, ко­то­рый
ве­ка­ми не­из­мен­но при­но­сил от­кро­ве­ние. От­ве­ты не при­дут, как это
мож­но ви­деть, от ка­кой-ли­бо ре­ли­ги­оз­ной ор­га­ни­за­ции, ази­ат­ской
или за­пад­ной.

Не­ко­то­рые воп­ро­сы мо­гут быть вы­ра­же­ны сле­ду­ю­щим
об­ра­зом:

По­че­му
цер­кви ока­за­лись нес­по­соб­ны ос­та­но­вить на­шест­вие зла, как по­ка­за­ла
по­след­няя ми­ро­вая вой­на?

По­че­му ре­ли­гия не смог­ла удов­лет­во­рить потребность
че­ло­ве­че­ства?

По­че­му так на­зы­ва­е­мые ду­хов­ные ли­де­ры ре­ли­ги­оз­но­го
ми­ра по­ка­за­ли се­бя не­ком­пе­тент­ны­ми в раз­ре­ше­нии ми­ро­вых про­блем?

 По­че­му хрис­ти­анс­кие
на­став­ни­ки, как пред­ста­ви­те­ли Бо­га Люб­ви, нес­по­соб­ны предо­твра­тить
бесп­ре­це­дент­ный рост не­на­вис­ти в се­год­няш­нем ми­ре?

По­че­му боль­шин­ству та­ких на­став­ни­ков свой­ствен­но
столь сек­тант­ское, обо­соб­ля­ю­щее от­но­ше­ние к ис­ти­не? Хо­тя есть и ду­хов­ное
мень­шин­ство с от­кры­тым умом.

По­че­му мо­ло­дые лю­ди от­ка­зы­ва­ют­ся хо­дить в цер­ковь
и без ин­те­ре­са восп­ри­ни­ма­ют до­ктри­ны, в ко­то­рые им пред­ла­га­ют ве­рить?

По­че­му смерть, а не жизнь ше­ству­ет се­год­ня по ми­ру?

По­че­му воз­ни­ка­ет так мно­го но­вых куль­тов, пе­ре­ма­ни­ва­ю­щих
лю­дей из ор­то­док­саль­ных ре­ли­ги­оз­ных ор­га­ни­за­ций?

По­че­му Мен­таль­ная На­у­ка, Дви­же­ние Един­ства и Но­вая
Мысль уво­дят лю­дей из бо­лее со­лид­ных ор­га­ни­за­ций? От­меть­те сло­во
“ор­га­ни­за­ция”, в нем ключ к проб­ле­ме.

По­че­му воз­рас­та­ет ин­те­рес к вос­точ­ным те­о­ло­ги­ям,
раз­лич­ным йо­гам, буд­дий­ским уче­ни­ям и вос­точ­ным ве­ро­ис­по­ве­да­ни­ям?

По­че­му та­кие уче­ния, как ас­тро­ло­гия, ну­ме­ро­ло­гия
и раз­лич­ные ма­ги­чес­кие ри­ту­а­лы, на­хо­дят столь мно­го­чис­лен­ных при­вер­жен­цев,
в то вре­мя как цер­кви ос­та­ют­ся пус­ты­ми или по­се­ща­ют­ся толь­ко ста­ри­ка­ми,
кон­сер­ва­то­ра­ми и ре­ак­ци­о­не­ра­ми или те­ми, кто хо­дит ту­да в си­лу
при­выч­ки или от от­ча­я­ния?

Что же, на­ко­нец, неп­ра­виль­но в на­шем пред­став­ле­нии
ду­хов­ных ре­аль­нос­тей и вечных ис­тин?

На эти вопросы мож­но дать
мно­го от­ве­тов. Са­мый важ­ный в том, что пред­став­ле­ние
бо­жест­вен­ной ис­ти­ны цер­квями на За­па­де и на­став­ни­ками на Вос­то­ке,
не от­ве­ча­ет рас­кры­ва­ю­ще­му­ся ин­тел­лек­ту
че­ло­ве­чес­ко­го ду­ха. Воп­ро­ша­ю­ще­му вручаются все те же ста­рые сло­ва
и идеи, не удов­лет­во­ря­ю­щие его ум и не от­ве­ча­ю­щие его прак­ти­чес­ким
нуж­дам в на­шем са­мом труд­ном из ми­ров. Ему ре­ко­мен­ду­ют бесп­ре­кос­лов­но
ве­рить, а не по­ни­мать; ему го­во­рят, что он нес­по­со­бен по­стичь ис­ти­ну,
и в то же вре­мя про­сят при­ни­мать ин­тер­пре­та­ции и ут­верж­де­ния дру­гих
лю­дей, ко­то­рые уве­ря­ют, что они ее по­ни­ма­ют и об­ла­да­ют ею. Человек не ве­рит, что их умы и ин­тер­пре­та­ции
луч­ше, чем его. Всё те же ста­рые фор­му­лы, всё те же ста­рые те­о­ло­гии,
всё те же ста­рые ин­тер­пре­та­ции счи­та­ют­ся год­ны­ми для то­го,
что­бы удов­лет­во­рять со­вре­мен­ные че­ло­ве­чес­кие
нуж­ды и за­про­сы. Но это не так.

Цер­ковь – это се­год­ня мо­ги­ла Хри­ста, и ка­мень те­о­ло­гии
при­ва­лен к две­ри гро­ба. Од­на­ко нет по­во­дов на­па­дать на хрис­ти­а­нство. Оно – в сво­ей сущ­нос­ти, ес­ли и не фак­ти­чес­ки
– есть вы­ра­же­ние люб­ви Бо­га, им­ма­нент­но­го в сотворенной Им все­лен­ной.
Цер­ко­вь сама подставила себя под удар, и мас­сы мыс­ля­щих лю­дей понимают
это; к нес­час­тью, мыс­ля­щие лю­ди составляют по­ка нез­на­чи­тель­ное  мень­шин­ство. Тем не ме­нее, имен­но это мыс­ля­щее
мень­шин­ство (ког­да бу­дет боль­шин­ством, ведь оно се­год­ня быст­ро воз­рас­та­ет)
вынесет при­го­вор цер­квям и одоб­рит рас­прост­ра­не­ние ис­тин­но­го уче­ния
Хрис­та. Не мо­жет быть, чтобы Ему были при­ят­ны гро­мад­ные ка­мен­ные хра­мы,
на­стро­ен­ные цер­ков­ни­ка­ми, в то вре­мя как Его на­род ос­та­ет­ся без во­ди­тель­ст­ва
или осмысленного на­став­ле­ния в де­лах ми­ра; не­сом­нен­но, Он дол­жен чув­ство­вать
(с бо­лью в серд­це), что про­сто­та, ко­то­рой Он учил, про­стой путь к Бо­гу,
ко­то­рый Он по­ка­зал, ис­чез­ли в гус­том ту­ма­не те­о­ло­гии (на­ча­ло ко­то­рой
по­ло­жил Св. Па­вел) и мно­го­ве­ко­вых дис­кус­си­ях цер­ков­ни­ков. Лю­ди да­ле­ко
отош­ли от про­сто­ты мыс­ли и от про­стой ду­хов­ной жиз­ни, ка­кой жи­ли пер­вые
хрис­ти­а­не. Раз­ве не мо­жет быть, что Хрис­тос  считает обо­соб­ля­ю­щую жизнь цер­квей и над­мен­ность
те­о­ло­гов, раз­де­ля­ю­щих (как они это де­ла­ют) мир на ве­ру­ю­щих и не­ве­ру­ю­щих,
на хрис­ти­ан и языч­ни­ков, на так на­зы­ва­е­мых про­свет­лен­ных и
пребывающих во тьме, – про­ти­во­ре­чащей 
все­му тому, что  Он Сам
утверждал, и во что ве­рил, ког­да ска­зал: “Есть у Ме­ня и дру­гие ов­цы, ко­то­рые
не се­го дво­ра” (Ио­ан­на 10.16).

Раз­ве не зло, буй­ству­ю­щее се­год­ня в ми­ре,
сдер­жи­ва­ет от­кро­ве­ние и рас­кры­тие ду­хов­ной жиз­ни? Это зло яв­ля­ет­ся
ре­зуль­та­том неп­ра­виль­ных пред­став­ле­ний и оши­боч­ной ори­ен­та­ции че­ло­ве­чес­ко­го
ума, ак­цен­та на ма­те­ри­аль­ных ве­щах, ко­то­рый на­ра­ба­ты­вал­ся ве­ка­ми
вза­им­ной кон­ку­рен­ции; оно вы­те­ка­ет из нес­по­соб­нос­ти ре­ли­ги­оз­ных
ор­га­ни­за­ций во всем ми­ре сох­ра­нить ис­ти­ну в ее чи­сто­те и из­бе­жать
то­го фа­на­ти­чес­ко­го пред­став­ле­ния, что чья-ли­бо ин­ди­ви­ду­аль­ная ин­тер­пре­та­ция
ис­ти­ны обя­за­тель­но долж­на быть един­ствен­но пра­виль­ной. Те­о­ло­ги бо­ро­лись
(с ис­крен­ним на­ме­ре­ни­ем) за сло­во­фор­мы, ко­то­рые, как они по­ла­га­ли,
яв­ля­ют­ся един­ствен­ной ис­тин­ной и пра­виль­ной фор­му­ли­ров­кой бо­жест­вен­ной
идеи, од­на­ко за сло­ва­ми за­бы­ва­ли Хрис­та; цер­ков­ни­ки упот­реб­ля­ли
уси­лия и ор­га­ни­за­тор­ские спо­соб­нос­ти, изыс­ки­вая сред­ства для пост­рой­ки
ка­мен­ных зда­ний, в то вре­мя как де­ти Бо­жьи хо­ди­ли го­лод­ны­ми, не имея
во что одеть­ся, и те­ря­ли ве­ру в бо­жест­вен­ную лю­бовь.

Как мо­жет удов­лет­во­рять­ся нуж­да че­ло­ве­че­ства
в ду­хов­ном во­ди­тель­ст­ве, ког­да цер­ков­ные ли­де­ры за­ня­ты пре­хо­дя­щим,
ког­да упор в рим­ско-ка­то­ли­чес­кой, ор­то­док­саль­ной гре­чес­кой и про­тес­тан­ской
цер­квях ста­вит­ся на пыш­ных це­ре­мо­ни­ях, на гро­мад­ных зда­ни­ях и ка­мен­ных
со­бо­рах, на зо­ло­тых и се­реб­ря­ных при­над­леж­нос­тях для при­час­тия, на
кардинальских шапках, на об­ла­че­ни­ях с дра­го­цен­ны­ми кам­ня­ми и на всем
уб­ран­стве, столь значимом для церковно-ориентированных людей? Как мож­но спас­ти
го­ло­да­ю­щих де­тей ми­ра – и Ев­ро­пы в част­нос­ти, – ког­да па­пы и епис­ко­пы
про­сят де­нег, что­бы стро­ить со­бо­ры и воз­во­дить боль­ше цер­квей, хо­тя
и те, что есть, сто­ят сей­час пус­ты­ми? Как мо­жет свет вновь за­си­ять в
умах лю­дей, ког­да цер­ков­ни­ки наг­не­та­ют со­сто­я­ние стра­ха, за­став­ляя
лю­дей при­ни­мать ста­рые те­о­ло­ги­чес­кие ин­тер­пре­та­ции и ста­рые пу­ти
к Бо­гу? Как мож­но удов­лет­во­рять ду­хов­ным и ин­тел­лек­ту­аль­ным за­про­сам
лю­дей, ког­да в ду­хов­ных се­ми­на­ри­ях не учат ни­че­му но­во­му, со­об­раз­но­му
се­год­няш­не­му дню и ве­ку, но вы­пус­ка­ют на­став­лять че­ло­ве­че­ство мо­ло­дых
лю­дей, которые придерживаются только ус­та­рев­ших  ин­тер­пре­та­ци­й? Мо­ло­дые лю­ди при­сту­па­ют
к ре­ли­ги­оз­но­му обу­че­нию и го­то­вят­ся к пас­ты­рству с боль­ши­ми на­деж­да­ми
и возвышенными взглядами; вы­пус­ка­ют­ся же они без осо­бых на­дежд, со сла­бой
ве­рой, но с ре­ши­мос­тью “де­лать до­бро” и за­нять вы­со­кое по­ло­же­ние в
цер­кви.

Воз­ни­ка­ет воп­рос, бу­дет
ли церковь домом для Христа, когда Он бу­дет вновь хо­дить сре­ди лю­дей. Ри­ту­а­лы
и це­ре­мо­нии, пыш­ные об­ла­че­ния, све­чи, зо­ло­то и се­реб­ро, ие­рар­хия
пап, кар­ди­на­лов, ар­хи­е­пис­ко­пов, ка­но­ни­ков и обыч­ных при­ход­ских
свя­щен­ни­ков, пас­то­ров и ду­хо­вен­ства бу­дут, по-ви­ди­мо­му, ма­ло ин­те­ре­со­вать
про­сто­го Сы­на Бо­жье­го, Ко­то­ро­му – когда Он был  на Зем­ле – нег­де бы­ло пре­кло­нить го­ло­ву.

Пред­став­ле­ние ре­ли­ги­оз­ной ис­ти­ны в прош­лом
бло­ки­ро­ва­ло рост ре­ли­ги­оз­но­го ду­ха; те­о­ло­гия тол­ка­ла че­ло­ве­че­ство
в бездну  от­ча­я­ния; неж­ный цве­ток
жиз­ни Хрис­то­вой за­ды­хал­ся, увядал в мрач­ных пе­ще­рах че­ло­ве­чес­ко­го
мыш­ле­ния; фа­на­ти­чес­кая при­вер­жен­ность че­ло­ве­чес­ким ин­тер­пре­та­ци­ям
заняла мес­то хри­сти­анс­кой жиз­ни; мил­ли­о­ны книг сти­ра­ли жи­вые сло­ва
Хрис­та; ар­гу­мен­ты и дис­кус­сии свя­щен­ни­ков затмевают свет, при­не­сен­ный
Буд­дой, и лю­бовь Бо­га, от­кры­тая жиз­нью Хрис­та, за­бы­ва­лась, по­ка шли
пре­пи­ра­тель­ст­ва из-за смыс­ла, фраз и слов. Тем вре­ме­нем лю­ди
мучались  от бо­ли, уми­ра­ли с го­ло­ду,
стра­да­ли, просили о  по­мо­щи и на­став­ле­нии и, не найдя ответа,
те­ря­ли ве­ру.

Се­год­ня лю­ди вез­де
го­то­вы к све­ту, они ожи­да­ют но­во­го от­кро­ве­ния и но­во­го до­мо­стро­и­тель­ст­ва;
че­ло­ве­че­ство на­столь­ко прод­ви­ну­лось по пу­ти эво­лю­ции, что его за­про­сы
и ожи­да­ния об­ле­че­ны не толь­ко в тер­ми­ны ма­те­ри­аль­но­го улуч­ше­ния,
но и в тер­ми­ны ду­хов­но­го ви­де­ния,
ис­тин­ных цен­нос­тей и пра­виль­ных че­ло­ве­чес­ких от­но­ше­ний. Лю­ди тре­бу­ют
на­став­ле­ния и ду­хов­ной по­мо­щи на­ря­ду с не­об­хо­ди­мой пи­щей, одеж­дой
и воз­мож­нос­тью ра­бо­тать и жить в ус­ло­ви­ях сво­бо­ды; они стал­ки­ва­ют­ся
с го­ло­дом на об­шир­ных тер­ри­то­ри­ях ми­ра и все же чув­ству­ют (та­кой же
пу­га­ю­щий) го­лод ду­ши.

Мы,
не­сом­нен­но, не оши­бем­ся, ес­ли скажем, что этот ду­хов­ный ис­пуг и это ду­хов­ное
тре­бо­ва­ние за­ни­ма­ют пер­вос­те­пен­ное мес­то в соз­на­нии Хрис­та. Ког­да
Он явит­ся вновь и ког­да Его Цер­ковь, до сих пор не­ви­ди­мая, по­я­вит­ся
вмес­те с Ним, что Они смо­гут сде­лать, что­бы удов­лет­во­рить эту на­сто­я­тель­ную
моль­бу, это ин­тен­сив­ное ду­хов­ное ожи­да­ние, с ко­то­рым Их встре­тят?
Они ви­дят кар­ти­ну в це­лом. Моль­ба хрис­ти­а­ни­на о ду­хов­ной по­мо­щи,
моль­ба буд­дис­та о ду­хов­ном оза­ре­нии, моль­ба ин­ду­са о ду­хов­ном по­ни­ма­нии
– вмес­те с моль­бой всех, кто ве­рит, и кто не ве­рит –  долж­ны быть удов­лет­во­ре­ны. Тре­бо­ва­ния
че­ло­ве­че­ства до­хо­дят до Их слу­ха, а сек­тант­ская уз­ко­ло­бость Хрис­ту
и Его уче­ни­кам не свой­ствен­на, в чем мы мо­жем быть уве­ре­ны. Не­воз­мож­но
по­ве­рить, что­бы Они бы­ли за­ин­те­ре­со­ва­ны в точ­ках зре­ния фун­да­мен­та­лис­тов
или в те­о­ри­ях те­о­ло­гов о не­по­роч­ном за­ча­тии, ис­куп­ле­нии чу­жой ви­ны
или пап­ской не­пог­ре­ши­мос­ти. Че­ло­ве­че­ство испытывает от­ча­ян­ную нуж­ду,
и нуж­да эта долж­на быть удов­лет­во­ре­на. Толь­ко об­на­ро­до­ва­ни­ем ве­ли­ких
фун­да­мен­таль­ных прин­ци­пов су­щест­во­ва­ния, объ­яс­ня­ю­щих прош­лое и
на­сто­я­щее и со­зда­ю­щих плат­фор­му для бу­ду­ще­го, мож­но по-на­сто­я­ще­му
от­ве­тить на че­ло­ве­чес­кий при­зыв. Хри­стос и ду­хов­ная Ие­рар­хия при­дут
не для то­го, что­бы раз­ру­шить всё, что че­ло­ве­че­ство до сих пор счи­та­ло
“не­об­хо­ди­мым для спа­се­ния”, всё, что от­ве­ча­ло его ду­хов­ным тре­бо­ва­ни­ям.
Ког­да Хрис­тос явит­ся вновь, все не­су­щест­вен­ное не­из­беж­но ис­чез­нет;
ос­та­нут­ся ос­но­вы ве­ры, на ко­то­рых Он смо­жет пост­ро­ить но­вую ожи­да­е­мую
все­ми ми­ро­вую ре­ли­гию. Но­вая ми­ро­вая ре­ли­гия долж­на быть ос­но­ва­на на ис­ти­нах, ко­то­рые про­шли ис­пы­та­ния
в течение ве­ков и нес­ли лю­дям обод­ре­ние и уте­ше­ние. Эти истины, безусловно,
сле­ду­ю­щие:

 

1. Факт су­щест­во­ва­ния Бо­гаTC
"1. Факт су­щест­во­ва­ния Бо­га."

 

Пер­вое
и са­мое глав­ное – дол­жно иметься распознавание факта су­щест­во­ва­ния Бо­га.
Эту цен­траль­ную Ре­аль­ность мож­но на­зы­вать лю­бым име­нем, ка­кое че­ло­век
скло­нен вы­брать в со­от­вет­ствии со сво­и­ми мен­таль­ны­ми и эмо­ци­о­наль­ны­ми
пред­поч­те­ни­я­ми, расо­вы­ми тра­ди­ци­я­ми и на­сле­ди­ем, по­то­му
что  ее невозможно описать или ог­ра­ни­чить
именами. Че­ло­ве­чес­кие су­щест­ва во­лей-не­во­лей всег­да при­ду­мы­ва­ют
на­зва­ния, что­бы вы­ра­зить то, что они чув­ству­ют, ощу­ща­ют и зна­ют как в
фе­но­ме­наль­ном, так и в не­ма­те­ри­аль­ном ми­рах. Соз­на­тель­но или бес­соз­на­тель­но,
все лю­ди приз­на­ют Бо­га Транс­цен­дент­но­го и Бо­га Им­ма­нент­но­го. Они
ощу­ща­ют Бо­га как Твор­ца и Вдох­но­ви­те­ля все­го, что есть.

В вос­точ­ных ве­ро­ис­по­ве­да­ни­ях ак­цент
всег­да ста­вил­ся на Бо­ге Им­ма­нент­ном,
на­хо­дя­щем­ся глу­бо­ко в че­ло­ве­чес­ком серд­це, “бли­же, чем ру­ки и но­ги”,
на “Я”, Еди­ном, Ат­ме, ма­лей­шем из ма­лых, но и все­объ­ем­лю­щем. За­пад­ные
ве­ро­ис­по­ве­да­ния пред­став­ля­ли Бо­га
Транс­цен­дент­но­го, су­ще­го вне Сво­ей все­лен­ной, Наб­лю­да­те­ля. Из­на­чаль­но
Бог транс­цен­дент­ный удов­лет­во­рял че­ло­ве­чес­кой кон­цеп­ции Бо­жест­ва,
ибо дей­ствия транс­цен­дент­но­го Бо­га наб­лю­да­лись в про­цес­сах при­ро­ды;
по­зднее, в ев­рей­ском до­мо­стро­и­тель­ст­ве, Бог пред­став­лял­ся как ро­до­вой
Ие­го­ва, как ду­ша (до­воль­но неп­ри­ят­ная душа) на­ции. За­тем Бог рас­смат­ри­вал­ся
как со­вер­шен­ный че­ло­век, и бо­жест­вен­ный Бо­го­че­ло­век хо­дил по зем­ле
в Облике Хри­ста. В на­ше вре­мя быст­ро воз­рас­та­ет ак­цент на Бо­ге, им­ма­нент­ном
в каж­дом че­ло­ве­чес­ком су­щест­ве и в каж­дой со­тво­рен­ной фор­ме.

Се­год­ня
у нас долж­ны быть цер­кви, пред­став­ля­ю­щие син­тез обе­их идей, по­ды­то­жен­ный
для нас в за­яв­ле­нии Шри Криш­ны в “Бха­га­вад Ги­те”: “Ут­вер­див этот мир,
целокупно сто­я­щий, час­ти­цей Се­бя, Я ос­та­юсь не­из­мен­ным”. Бог боль­ше,
чем со­тво­рен­ное це­лое, но и при­сут­ству­ет в каж­дой час­ти; Бог Транс­цен­дент­ный
га­ран­ти­ру­ет на­ли­чие пла­на для на­ше­го ми­ра и яв­ля­ет­ся Це­лью, обус­лов­ли­ва­ю­щей
все жиз­ни, от мель­чай­ше­го ато­ма че­рез все цар­ства при­ро­ды до че­ло­ве­ка.

 

2. Связь че­ло­ве­ка с Бо­гомTC "2. Связь че­ло­ве­ка с Бо­гом."

 

Вто­рая
ис­ти­на, ко­то­рой вер­ны все, не­за­ви­си­мо от ве­ро­ис­по­ве­да­ния, это ис­ти­на
о сущ­ност­ной свя­зи че­ло­ве­ка с Бо­гом. Чув­ство бо­жест­вен­нос­ти  – под­час за­ча­точ­ное и не­оп­ре­де­лен­ное
– при­су­ще че­ло­ве­чес­ко­му со­зна­нию. “Все вы сы­ны Бо­жии” (Гал. 3.26);
“Од­но­го От­ца име­ем, Бо­га”, –  го­во­рит
Хрис­тос, и так же го­во­рят все ми­ро­вые Учи­те­ля и Ава­та­ры на про­тя­же­нии
ве­ков. “По­то­му что посту­па­ем в ми­ре сем, как Он” (1 Ио­ан­на 4.17) – дру­гое
биб­лей­ское ут­верж­де­ние. “Он бли­же, чем ды­ха­ние, бли­же, чем ру­ки и но­ги”,
– по­ет ин­дус. “Хрис­тос в вас, упо­ва­ние сла­вы”, – три­ум­фаль­но за­яв­ляет
Св. Паве­л.

 

3. Факт бес­смер­тия и веч­но­го су­щест­во­ва­нияTC "3. Факт бес­смер­тия и веч­но­го
су­щест­во­ва­ния."

 

Тре­тье
– это чув­ство веч­но­го су­щест­во­ва­ния, веч­ной жиз­ни или бес­смер­тия. От
осоз­на­ния его, по-ви­ди­мо­му, не уй­ти; это та­кая же че­ло­ве­чес­кая ре­ак­ция,
как и ин­стинкт са­мо­сох­ра­не­ния. С этим внут­рен­ним убеж­де­ни­ем мы встре­ча­ем
смерть, зная, что бу­дем жить сно­ва, что мы при­хо­дим и ухо­дим, и про­дол­жа­ем
су­щест­во­вать, ибо мы бо­жест­вен­ны и яв­ля­ем­ся стро­и­те­ля­ми со­бствен­ной
судь­бы. Мы зна­ем, что поста­ви­ли се­бе ко­неч­ную цель и что цель эта –
“жизнь с из­быт­ком” где-ни­будь: здесь, там, а в кон­це кон­цов – вез­де.

Дух в че­ло­ве­ке не уми­ра­ет; он ве­чно
существует, про­грес­си­руя от точ­ки к точ­ке и от ста­дии к ста­дии на Пу­ти
Эво­лю­ции, упор­но и по­сле­до­ва­тель­но рас­кры­вая бо­жест­вен­ные ат­ри­бу­ты
и ас­пек­ты. Эта ис­ти­на под­ра­зу­ме­ва­ет осоз­на­ние двух ве­ли­ких за­ко­нов
при­ро­ды: За­ко­на Перевоплощения и За­ко­на При­чи­ны и След­ствия. Цер­кви
на За­па­де офи­ци­аль­но от­ка­зы­ва­ют­ся приз­на­вать За­кон Перевоплощения
и тем са­мым ока­зы­ва­ют­ся в те­о­ло­ги­чес­ком ту­пи­ке, в без­вы­ход­ном по­ло­же­нии,
из ко­то­ро­го не вы­брать­ся. Цер­кви на Вос­то­ке из­лиш­не ак­цен­ти­ру­ют
эти за­ко­ны, тем самым при­ви­ва­я лю­дям не­га­тив­ное, всеп­ро­ща­ю­щее от­но­ше­ние
к жиз­ни и ее про­цес­сам с рас­че­том на посто­ян­но возоб­нов­ля­ю­щу­ю­ся
бла­гоп­ри­ят­ную воз­мож­ность. Хрис­ти­а­нство под­чер­ки­ва­ет бес­смер­тие,
но ста­вит веч­ное счас­тье в за­ви­си­мость от сог­ла­сия с те­о­ло­ги­чес­кой
дог­мой: будь на­сто­я­щим хрис­ти­а­ни­ном и жи­ви на бес­смыс­лен­ных не­бе­сах
или от­ка­зы­вай­ся быть по­слуш­ным, правоверным  хрис­ти­а­ни­ном и от­прав­ляй­ся в
невыносимый ад – ад, вы­те­ка­ю­щий из те­о­ло­гии Вет­хо­го За­ве­та с его
пред­став­ле­ни­ем о Бо­ге, ис­пол­нен­ном не­на­вис­ти и рев­нос­ти. Обе кон­цеп­ции
от­вер­га­ют­ся се­год­ня все­ми нор­маль­ны­ми ис­крен­ни­ми мыс­ля­щи­ми людь­ми.
Ник­то, на­де­лен­ный хоть ка­кой-то спо­соб­нос­тью к мыш­ле­нию или хоть ка­кой-то
ис­тин­ной ве­рой в Бо­га люб­ви, не приз­на­ет не­бе­са цер­ков­ни­ков и не
име­ет ни ма­лей­ше­го же­ла­ния ту­да по­пасть. Еще мень­ше он приз­на­ет “озе­ро
ог­нен­ное, го­ря­щее се­рою” (Откр. 19.20) или веч­ные му­ки, ко­то­рым Бог
люб­ви, яко­бы, под­верг­нет всех, кто не ве­рит в те­о­ло­ги­чес­кие ин­тер­пре­та­ции
сред­них ве­ков, сов­ре­мен­ных фун­да­мен­та­лис­тов или неспособных мыслить
цер­ков­ни­ков, си­ля­щих­ся – при по­мо­щи до­ктрин, стра­ха и уг­роз – удер­жать
лю­дей в око­вах ус­та­рев­ше­го, из­жив­ше­го се­бя уче­ния. Сущ­ност­ная ис­ти­на
на­хо­дит­ся где-то в ином мес­те. “Что по­се­ет че­ло­век, то и по­жнет” (Гал.
6.7) – вот ис­ти­на, ко­то­рую нуж­но по­вто­рять вновь и вновь. В этих сло­вах
Св. Па­вел из­ла­га­ет для нас под­лин­ное древ­нее уче­ние о За­ко­не При­чи­ны
и След­ствия, на­зы­ва­е­мом на Вос­то­ке За­ко­ном Кар­мы.

Бес­смер­тие че­ло­ве­чес­кой ду­ши и врож­ден­ная
спо­соб­ность ду­хов­но­го, внут­рен­не­го че­ло­ве­ка до­би­вать­ся со­бствен­но­го
спа­се­ния по За­ко­ну Воз­рож­де­ния, от­зы­ва­ясь на За­кон При­чи­ны и След­ствия,
– вот ле­жа­щие в ос­но­ве фак­то­ры, оп­ре­де­ля­ю­щие лю­бое че­ло­ве­чес­кое
по­ве­де­ние и лю­бое че­ло­ве­чес­кое ус­трем­ле­ние. От этих двух за­ко­нов
ник­то не мо­жет уй­ти. Они посто­ян­но обус­лов­ли­ва­ют че­ло­ве­ка, по­ка он
не до­стиг­нет же­лан­но­го и пред­на­чер­тан­но­го со­вер­шен­ства и не смо­жет
про­яв­лять­ся на зем­ле как пра­виль­но функ­ци­о­ни­ру­ю­щий сын Бо­жий.

 

4. Неп­ре­рыв­ность от­кро­ве­ния и бо­жест­вен­ные явления

 

Чет­вер­тая
сущ­ност­ная ис­ти­на, про­яс­ня­ю­щая всю за­пла­ни­ро­ван­ную ра­бо­ту Хрис­та,
свя­за­на с ду­хов­ным от­кро­ве­ни­ем и тем, что Богу нужен человек, а
человеку не­об­хо­ди­м Бог. Ни одна эпоха не оставлялась Бо­жест­вом  без сви­де­тель­ств о Себе. Ни­ког­да не бы­ва­ло,
что­бы че­ло­век требовал света, а свет не при­хо­дил. Ни­ког­да не бы­ло вре­ме­ни,
цик­ла или ми­ро­во­го пе­ри­о­да, ког­да бы не вы­да­ва­лось уче­ние, и не
предо­став­ля­лась ду­хов­ная по­мощь, ко­то­рую тре­бо­ва­ла че­ло­ве­чес­кая
нуж­да. Ни­ког­да не слу­ча­лось та­ко­го, что­бы серд­ца и умы лю­дей тя­ну­лись
к Бо­гу, а бо­жест­вен­ность не под­хо­ди­ла бы бли­же к че­ло­ве­ку. Ис­то­рия
ро­да че­ло­ве­чес­ко­го – это, в дей­стви­тель­нос­ти, ис­то­рия че­ло­ве­чес­кого
требования света и кон­так­та с Бо­гом. Вслед за требованием давался свет и Бог
являлся че­ло­ве­ку. Всег­да Спа­си­тель, Ава­тар или Ми­ро­вой Учи­тель вы­сту­пал
из-под кро­ва Все­выш­не­го и при­но­сил че­ло­ве­ку новое от­кро­ве­ние, новую
на­деж­ду и новое по­буж­де­ние к бо­лее пол­но­му ду­хов­но­му су­щест­во­ва­нию.

Не­ко­то­рые Явления бы­ли ос­но­во­по­ла­га­ю­щи­ми,
воз­дей­ству­ю­щи­ми на че­ло­ве­че­ство в це­лом, а не­ко­то­рые – ме­нее важ­ны­ми,
воз­дей­ству­ю­щи­ми лишь на от­но­си­тель­но ма­лую часть ро­да че­ло­ве­чес­ко­го:
на на­цию или груп­пу. Те, Кто при­хо­дят как От­кры­ва­те­ли люб­ви Бо­га, при­хо­дят
из ду­хов­но­го цен­тра, ко­то­ро­му Хрис­тос дал на­зва­ние “Ца­рство Бо­жие”
(Матф. 6.33). В нем оби­та­ют “ду­хи пра­вед­ни­ков, до­стиг­ших со­вер­шен­ства”
(Евр. 12.23); в нем пребывают  ду­хов­ные
Во­ди­те­ли ра­сы и ду­хов­ные Ис­пол­ни­те­ли Бо­жест­вен­но­го пла­на, жи­вут,
ра­бо­та­ют и на­блю­да­ют за че­ло­ве­чес­ки­ми и пла­не­тар­ны­ми де­ла­ми. У
не­го мно­го на­зва­ний. О нем го­во­рят как о Ду­хов­ной Ие­рар­хии, как об
Оби­те­ли Све­та, как о Цен­тре, где пре­бы­ва­ют Учи­те­ля Муд­рос­ти, как о
Ве­ли­кой Бе­лой Ло­же. От­ту­да при­хо­дят те, кто яв­ляет­ся Вест­ни­ка­ми
Муд­рос­ти Бо­га, Хра­ни­те­ля­ми ис­ти­ны, ка­к она есть во Хрис­те, и Те, Чья
за­да­ча – спа­сти мир, со­об­щить но­вое от­кро­ве­ние и про­де­мон­стри­ро­вать
бо­жест­вен­ность. Все ми­ро­вые пи­са­ния сви­де­тель­ствуют о су­щест­во­ва­нии
это­го цен­тра ду­хов­ной энер­гии. Ду­хов­ная Ие­рар­хия посто­ян­но приб­ли­жа­ет­ся
к че­ло­ве­че­ству, по ме­ре то­го как лю­ди боль­ше осоз­на­ют бо­жест­вен­ность
и ста­но­вят­ся в большей степени готовы для кон­так­та с бо­жест­вен­ным.

Сегодня стало возможным новое великое Явление
божественности и еще одно духовное откровение. Но­вое от­кро­ве­ние парит над
ро­дом че­ло­ве­чес­ким, и Тот, Кто его при­не­сет и осу­щест­вит,
постепенно  приб­ли­жа­ет­ся к нам. Что
именно это великое явление принесет ро­ду че­ло­ве­чес­ко­му, мы еще не зна­ем.
Ко­неч­но, оно при­не­сет нам столь же определенные ре­зуль­та­ты, ка­к и все
пре­ды­ду­щие от­кро­ве­ния и мис­сии 
Тех, Кто при­хо­дил в от­вет на пре­ды­ду­щие призывы че­ло­ве­чес­тва.
Ми­ро­вая вой­на очис­ти­ла род че­ло­ве­чес­кий. Но­вое не­бо и но­вая зем­ля
уже близко. Что ор­то­док­саль­ный те­о­лог и цер­ков­ник под­ра­зу­ме­ва­ет
под сло­ва­ми “но­вое не­бо”? Не мо­гут ли эти сло­ва оз­на­чать неч­то со­вер­шен­но
но­вое, но­вую кон­цеп­цию ми­ра ду­хов­ных ре­аль­нос­тей? Не мо­жет ли Гря­ду­щий
при­нес­ти нам но­вое от­кро­ве­ние о при­ро­де Са­мо­го Бо­га? Зна­ем ли мы
всё, что мож­но знать о Бо­ге? Ес­ли да, то Бог очень ог­ра­ни­чен. Не мо­жет
ли быть так, что на­ши ны­неш­ние пред­став­ле­ния о Бо­ге как об Уни­вер­саль­ном
Уме, Люб­ви и Во­ле мо­гут обо­га­тить­ся тем или иным но­вым пред­став­ле­ни­ем
или ка­чест­вом, для ко­то­ро­го у нас еще нет на­зва­ния или тер­ми­на и ко­то­рое
нам со­вер­шен­но не по­нят­но. Каж­дая из трех ны­неш­них кон­цеп­ций бо­жест­вен­нос­ти
– Тро­и­цы – бы­ла аб­со­лют­но но­вой, ког­да впер­вые пред­став­ля­лась уму или
соз­на­нию че­ло­ве­ка.

Уже нес­коль­ко лет ду­хов­ная Ие­рар­хия на­шей
пла­не­ты приб­ли­жа­ет­ся к че­ло­ве­че­ству, и ее при­хо­дом объ­яс­ня­ют­ся
ве­ли­кие идеи сво­бо­ды, столь близ­кие серд­цам лю­дей пов­сю­ду. Меч­та о
брат­стве, то­ва­ри­щест­ве, ми­ро­вом со­труд­ни­чест­ве и ми­ре, ос­но­ван­ном
на пра­виль­ных че­ло­ве­чес­ких от­но­ше­ни­ях, про­яс­ня­ет­ся в на­ших умах.
Мы так­же про­ви­дим но­вую жи­вую ми­ро­вую ре­ли­гию, уни­вер­саль­ную ве­ру,
уходящую корнями в прошлое, которая проявит
рассвет новой красоты и гря­ду­щее жи­вое от­кро­ве­ние.

В од­ном мы мо­жем быть уве­ре­ны: это явление
определенным  об­ра­зом – глу­бо­ко ду­хов­но
и фактически  – до­ка­жет истинность  Бо­га им­ма­нент­ного. Цер­кви ак­цен­ти­ро­ва­ли
и эк­сплу­а­ти­ро­ва­ли идею запредельности Бо­жест­ва, посту­ли­руя при­сут­ствие
Бо­га, Ко­то­рый тво­рит, пи­та­ет и твор­чес­ки ак­ти­вен, но в то же вре­мя
пребывает вне Сво­е­го Тво­ре­ния – как некий не­пос­ти­жи­мый наб­лю­да­те­ль.
Та­кой тип транс­цен­дент­но­го Твор­ца сле­ду­ет счи­тать оши­боч­ным, и та­кой
до­ктри­не сле­ду­ет про­ти­во­по­ста­вить про­яв­ле­ние Бо­га в че­ло­ве­ке,
упо­ва­ния сла­вы. Не­сом­нен­но, имен­но его и про­де­мон­стри­ру­ет ожи­да­е­мый
При­ход; он до­ка­жет так­же тес­ную связь меж­ду Бо­гом Транс­цен­дент­ным и
Тем, “Кем мы жи­вем и дви­жем­ся и су­щест­ву­ем”, ибо, “ут­вер­див этот мир,
це­локупно сто­я­щий, час­ти­цей Се­бя", Он “ос­та­ет­ся не­из­мен­ным”. Бог им­ма­нен­тен в фор­мах все­го со­тво­рен­но­го;
сла­ва, ко­то­рая долж­на быть от­кры­та, есть вы­ра­же­ние этой врож­ден­ной
бо­жест­вен­нос­ти, во всех ее ат­ри­бу­тах и ас­пек­тах, ка­чест­вах и спо­соб­нос­тях,
че­рез по­сред­ство че­ло­ве­че­ства.

На фак­те су­щест­во­ва­ния Бо­га и че­ло­ве­чес­кой
свя­зи с бо­жест­вен­ным, на фак­те бес­смер­тия и неп­ре­рыв­нос­ти бо­жест­вен­но­го
от­кро­ве­ния, на фак­те посто­ян­но­го по­яв­ле­ния Вест­ни­ков из бо­жест­вен­но­го
цен­тра бу­дет ос­но­ва­на но­вая ми­ро­вая ре­ли­гия. К этим фак­там не­об­хо­ди­мо
до­ба­вить че­ло­ве­чес­кое безу­слов­ное, ин­стинк­тив­ное зна­ние о су­щест­во­ва­нии
Пу­ти к Бо­гу и о спо­соб­нос­ти человека его про­кла­ды­вать, ког­да в хо­де
эво­лю­ци­он­но­го про­цес­са че­ло­век на­чи­на­ет ори­ен­ти­ро­вать­ся на бо­жест­вен­ность
и при­ни­ма­ет факт су­щест­во­ва­ния Бо­га Транс­цен­дент­но­го и Бо­га Им­ма­нент­но­го
в каж­дой фор­ме жиз­ни.

Та­ко­вы фун­да­мен­таль­ные ис­ти­ны, на ко­то­рых
бу­дет ос­но­ва­на ми­ро­вая ре­ли­гия бу­ду­ще­го. Ее клю­че­вой но­той ста­нет
Бо­жест­вен­ное Явление. “При­близь­тесь
к Бо­гу, и приб­ли­зит­ся к вам” (Иа­ко­ва 4.8) – вот ве­ли­кое пред­пи­са­ние,
но­вы­ми, чис­ты­ми но­та­ми ис­хо­дя­щее от Хрис­та и ду­хов­ной Ие­рар­хии в
на­ше вре­мя.

Ве­ли­кой те­мой
но­вой ми­ро­вой ре­ли­гии бу­дет распоз­нава­ние мно­го­чис­лен­ных бо­жест­вен­ных
явлений и неп­ре­рыв­нос­ти от­кро­ве­ния, со­об­ща­е­мо­го каж­дым из них; за­да­чей ду­хов­но мыс­ля­щих лю­дей ми­ра
се­год­ня яв­ля­ет­ся под­го­тов­ка че­ло­ве­че­ства к пред­сто­я­ще­му, (воз­мож­но)
ве­ли­чай­ше­му из всех Явлений. Ме­тод
бу­дет со­сто­ять в на­уч­ном осмысленном ис­поль­зо­ва­нии При­зы­ва и От­кли­ка
и в рас­поз­на­ва­нии их ги­гант­ской мо­щи.

Че­ло­век взывает о бо­жест­вен­ном При­ходе
по-раз­но­му: на­чаль­ной без­молв­ной прось­бой или при­зыв­ным зо­вом масс, а
так­же пла­но­мер­ным кон­крет­ным при­зы­вом ду­хов­но ори­ен­ти­ро­ван­ных
стре­мя­щих­ся, убеж­ден­ных ра­бот­ни­ков, уче­ни­ков и по­свя­щен­ных – всех, кто об­ра­зу­ет Но­вую Груп­пу Ми­ро­вых
Слу­жи­те­лей.

На­у­ка при­зы­ва и от­кли­ка зай­мет мес­то то­го,
что мы сей­час на­зы­ва­ем “мо­лит­вой” и “по­кло­не­ни­ем”. Не сму­щай­тесь
сло­вом “на­у­ка”. Это не хо­лод­ное безу­част­ное ин­тел­лек­ту­аль­ное зна­ние,
ка­ким ее ча­сто изоб­ра­жа­ют. Это, в дей­стви­тель­нос­ти, сознательная ор­га­ни­за­ция
ду­хов­ной энер­гии и сил люб­ви, ко­то­рые, будучи задействованы, вы­зы­ва­ют
от­клик ду­хов­ных Су­ществ, по­лу­ча­ю­щих воз­мож­ность сно­ва от­кры­то хо­дить
сре­ди лю­дей и тем са­мым ус­та­нав­ли­вать тес­ную связь и посто­ян­ное со­об­ще­ние
меж­ду че­ло­ве­че­ством и ду­хов­ной Ие­рар­хи­ей.

Для по­яс­не­ния ска­жем, что При­зыв бы­ва­ет
трех ви­дов: есть, как упо­ми­на­лось, мас­со­вое тре­бо­ва­ние, из­да­ва­е­мое
бес­соз­на­тель­но, на­стой­чи­вая прось­ба, ис­хо­дя­щая из сер­дец лю­дей во
все вре­ме­на кри­зи­сов, та­ких как ны­неш­ний. Этот при­зыв­ный зов неп­рес­тан­но
исходит от всех, жи­ву­щих в пу­чи­не бед­ствий; он ад­ре­со­ван то­му внеш­не­му
мо­гу­щест­ву, ко­то­рое, как они чув­ству­ют, мо­жет и долж­но прий­ти к ним
на по­мощь в мо­мент край­ней нуж­ды. Та­кой ве­ли­кий бес­сло­вес­ный при­зыв
под­ни­ма­ет­ся се­год­ня пов­сю­ду. Есть еще при­зыв­ный дух, вы­ка­зы­ва­е­мый
ис­крен­ни­ми людь­ми, ког­да они участ­ву­ют в об­ря­дах сво­ей ре­ли­гии и поль­зу­ют­ся
пре­и­му­щест­вом сов­мест­но­го по­кло­не­ния и мо­лит­вы, что­бы из­ло­жить
Бо­гу свои тре­бо­ва­ния о по­мо­щи. Эта груп­па вмес­те с мас­сой лю­дей об­ра­зу­ет
ог­ром­ную ар­мию при­зыв­ных еди­ниц, и в дан­ное вре­мя их мас­со­вое на­ме­ре­ние
очень яв­но вы­ра­же­но и их при­зыв под­ни­ма­ет­ся к Все­выш­не­му. На­ко­нец,
есть обу­ча­е­мые уче­ни­ки и стре­мя­щи­е­ся ми­ра, ко­то­рые ис­поль­зу­ют оп­ре­де­лен­ные
сло­во­фор­мы, оп­ре­де­лен­ные тща­тель­но со­став­лен­ные при­зы­вы и ко­то­рые
– тем са­мым – фо­ку­си­ру­ют при­зыв­ный зов, при­зыв­ный клич двух ос­таль­ных
групп, пра­виль­но его на­прав­ляя и на­сы­щая мо­гу­щест­вом. Все три груп­пы
соз­на­тель­но или бес­соз­на­тель­но вов­ле­ка­ют­ся в на­ше вре­мя в ак­тив­ность,
и их объ­е­ди­нен­ное уси­лие га­ран­ти­ру­ет по­сле­ду­ю­щий от­клик.

Та­кая но­вая при­зыв­ная ра­бо­та ста­нет
основной но­той гря­ду­щей ми­ро­вой ре­ли­гии и включает в себя две час­ти. Бу­дет
яв­лять се­бя пов­се­мест­ная ра­бо­та масс лю­дей, обу­ча­е­мых ду­хов­но мыс­ля­щи­ми
людь­ми ми­ра (ра­бо­та­ю­щи­ми по воз­мож­нос­ти в цер­квях под ру­ко­во­дством
про­свет­лен­но­го ду­хо­вен­ства) приз­на­вать факт приб­ли­жа­ю­щих­ся ду­хов­ных
энер­гий, фо­ку­си­ро­ван­ных че­рез Хрис­та и Его ду­хов­ную Ие­рар­хию, и обу­ча­е­мых
так­же сло­вес­но вы­ра­жать свое тре­бо­ва­ние све­та, ос­во­бож­де­ния и по­ни­ма­ния.
Бу­дет и ква­ли­фи­ци­ро­ван­ная ра­бо­та при­зы­ва, прак­ти­ку­е­мая те­ми,
кто на­тре­ни­ро­вал свой ум че­рез пра­виль­ную ме­ди­та­цию, кто зна­ет мощь
фор­мул, ман­тра­мов и при­зы­вов и кто ра­бо­та­ет соз­на­тель­но. Они всё ши­ре
ста­нут ис­поль­зо­вать оп­ре­де­лен­ные ве­ли­кие сло­вес­ные фор­му­лы, ко­то­рые
по­зднее бу­дут да­ны ра­се, подоб­но то­му как Мо­лит­ва Гос­под­ня бы­ла да­на
Хрис­том и Но­вый При­зыв  – Ие­рар­хи­ей
в на­ше вре­мя.

Эта но­вая ре­ли­ги­оз­ная на­у­ка, к осознанию
ко­то­рой мо­лит­ва, ме­ди­та­ция и ри­ту­ал под­го­то­ви­ли че­ло­ве­че­ство,
бу­дет учить тех, кто ее прак­ти­ку­ет, представлять – в ус­та­нов­лен­ные пе­ри­о­ды
го­да – призыв  лю­дей ми­ра  об установлении свя­зи с Бо­гом и бо­лее тес­ной
ду­хов­ной свя­зи друг с дру­гом. Та­кая ра­бо­та при вер­ном ис­пол­не­нии бу­дет
вы­зы­вать от­клик от ожи­да­ю­щей Ие­рар­хии и ее Гла­вы, Хрис­та. Бла­го­да­ря
от­кли­ку ве­ра масс бу­дет пос­те­пен­но пе­ре­хо­дить в убеж­ден­ность зна­ю­щих.
Та­ким об­ра­зом, мас­сы лю­дей бу­дут транс­фор­ми­ро­вать­ся и оду­хот­во­рять­ся,
и оба боль­ших бо­жест­вен­ных цен­тра энер­гии 
– Ие­рар­хия и са­мо Че­ло­ве­че­ство – нач­нут ра­бо­тать в пол­ном
един­стве. Тог­да Цар­ство Бо­жье бу­дет дей­стви­тель­но, по-на­сто­я­ще­му
функ­ци­о­ни­ро­вать на зем­ле.

Оче­вид­но, что мож­но по­ка­зать лишь ши­ро­кие,
об­щие кон­ту­ры но­вой ми­ро­вой ре­ли­гии. Рас­ши­ре­ние че­ло­ве­чес­ко­го
со­зна­ния, ко­то­рое бу­дет иметь мес­то в ре­зуль­та­те гря­ду­ще­го Ве­ли­ко­го
Явления, по­зво­лит че­ло­ве­че­ству не толь­ко уло­вить свою связь с ду­хов­ной
жиз­нью на­шей пла­не­ты, с Тем, “Кем мы жи­вем и дви­жем­ся и су­щест­ву­ем”,
но и мель­ком уви­деть связь на­шей пла­не­ты с кру­гом пла­не­тар­ных жиз­ней,
дви­жу­щих­ся в ор­би­те Солн­ца, и с еще боль­шим кру­гом ду­хов­ных вли­я­ний,
с ко­то­рыми на­ша сис­те­ма со­при­ка­са­ет­ся, со­вер­шая свое ор­би­таль­ное
дви­же­ние по Не­бу (с две­над­ца­тью со­звез­ди­я­ми зо­ди­а­ка). Ас­тро­но­ми­чес­кие
и ас­тро­ло­ги­чес­кие ис­сле­до­ва­ния про­де­мон­стри­ро­ва­ли эти свя­зи и
вли­я­ния, хо­тя всё еще существует  мас­са
спе­ку­ля­ций, глу­пых при­тя­за­ний и ин­тер­пре­та­ций. Меж­ду тем цер­кви
всег­да приз­на­ва­ли космические влияния, о чем сви­де­тель­ствует Биб­лия. “С
не­ба сра­жа­лись, звез­ды с пу­тей сво­их сра­жа­лись с Си­са­рою” (Су­дей
5.20), “Мо­жешь ли ты свя­зать узел Хи­ма (Пле­яд)?” (Ио­ва 38.31). И мно­жест­во
дру­гих фраз пе­ре­да­ют это ут­верж­де­ние Зна­ю­щих. Вре­мя про­ве­де­ния мно­гих
цер­ков­ных пра­здни­ков наз­на­ча­ет­ся, ис­хо­дя из по­ло­же­ния лу­ны или зо­ди­а­каль­но­го
со­звез­дия. Ис­сле­до­ва­ние до­ка­зы­ва­ет, что это имен­но так, и ког­да ри­ту­ал
но­вой ми­ро­вой ре­ли­гии уни­вер­саль­но ут­вер­дит­ся, подоб­ные со­об­ра­же­ния
бу­дут иг­рать важ­ную роль.

Ус­та­нов­ле­ние не­ко­то­рых глав­ных пра­здни­ков,
свя­зан­ных с лу­ной и в мень­шей сте­пе­ни с зо­ди­а­ком, бу­дет спо­со­бство­вать
уси­ле­нию ду­ха при­зы­ва и по­сле­ду­ю­ще­му при­то­ку от­вет­ных вли­я­ний.
Объ­ем ис­ти­ны, сто­я­щей за лю­бым при­зы­вом, за­ви­сит от мо­гу­щест­ва мыс­ли,
осо­бен­но от ее телепатической природы, соотнесенности и аспекта этой мысли.
Со­е­ди­нен­ное при­зыв­ное мыш­ле­ние и фо­ку­си­ро­ван­ное на­прав­лен­ное
мыш­ле­ние Но­вой Груп­пы Ми­ро­вых Слу­жи­те­лей об­ра­зу­ют ис­хо­дя­щий по­ток энер­гии. Он те­ле­па­ти­чес­ки
до­сти­га­ет тех ду­хов­ных Су­ществ, Ко­то­рые чув­стви­тель­ны, от­зыв­чи­вы
к та­ким толч­кам. Их от­вет­ный от­клик, по­сы­ла­е­мый
в ви­де ду­хов­ной энер­гии, в свою оче­редь, до­сти­га­ет че­ло­ве­че­ства
по­сле то­го, как сни­жа­ет­ся до уров­ня мыс­ли­тель­ной энер­гии и в та­кой
фор­ме воз­дей­ству­ет на умы лю­дей, убеж­дая их, не­ся вдох­но­ве­ние и от­кро­ве­ние.
Так всег­да бы­ло в ис­то­рии ду­хов­но­го рас­кры­тия ми­ра, о чем и по­вест­ву­ют
ми­ро­вые Пи­са­ния.

Кроме того, ус­та­нов­ле­ние оп­ре­де­лен­но­го
еди­но­об­ра­зия в ри­ту­а­лах ми­ро­вых ре­ли­гий по­мо­жет лю­дям под­дер­жи­вать
друг дру­га в ра­бо­те и нам­но­го уси­ли­вать по­то­ки мыс­ли, на­прав­ля­е­мые
к ожи­да­ю­щим ду­хов­ным Жиз­ням. В на­сто­я­щее вре­мя у хрис­ти­ан свои ве­ли­кие
пра­здни­ки, буд­дис­ты от­ме­ча­ют со­бствен­ные ду­хов­ные со­бы­тия, а у ин­ду­сов
сов­сем иной спи­сок свя­тых дней. В бу­ду­щем ми­ре, ког­да он уп­ро­чит­ся,
все, в ком креп­ка ду­хов­ная на­прав­лен­ность и на­ме­ре­ние, бу­дут вез­де
от­ме­чать од­ни и те же свя­тые дни. Это при­ве­дет к объ­е­ди­не­нию ду­хов­ных
ис­точ­ни­ков, к сов­мест­ным ду­хов­ным уси­ли­ям и к од­нов­ре­мен­но­му ду­хов­но­му
при­зы­ву. Эф­фек­тив­ность та­кой де­я­тель­нос­ти бу­дет оче­вид­ной.

По­зволь­те ука­зать воз­мож­ные
ду­хов­ные со­бы­тия, ко­то­рые бу­дут от­ме­чать­ся, и по­пы­тать­ся пред­ска­зать
при­ро­ду бу­ду­щих все­мир­ных Пра­здни­ков. Еже­год­но ста­нут от­ме­чать­ся
три глав­ных Пра­здни­ка, при­чем в трех иду­щих друг за дру­гом ме­ся­цах, что
бу­дет обес­пе­чи­вать про­дол­жи­тель­ное еже­год­ное ду­хов­ное уси­лие в те­че­ние
все­го ос­тат­ка го­да. Ими бу­дут:

1. Пра­здник Пас­хи.
Это пра­здник воск­рес­ше­го, жи­во­го Хрис­та, Учи­те­ля всех лю­дей и Гла­вы
Ду­хов­ной Ие­рар­хии. Он яв­ля­ет­ся Вы­ра­же­ни­ем люб­ви Бо­га. В этот день
бу­дет сла­вить­ся ду­хов­ная Ие­рар­хия, ко­то­рую Он ве­дет и на­прав­ля­ет,
и будет ак­цен­ти­ро­вать­ся при­ро­да Люб­ви Бо­га. Пра­здник всег­да про­во­дит­ся
во вре­мя пер­во­го ве­сен­не­го пол­но­лу­ния и яв­ля­ет­ся ве­ли­ким за­пад­ным
хрис­ти­анс­ким пра­здни­ком.

2. Пра­здник Ве­сак.
Это пра­здник Буд­ды, ду­хов­но­го По­сред­ни­ка меж­ду на­и­выс­шим ду­хов­ным
цен­тром, Шам­ба­лой, и Ие­рар­хи­ей. Буд­да яв­ля­ет­ся вы­ра­же­ни­ем муд­рос­ти
Бо­га, Воп­ло­ще­ни­ем Све­та и Ука­за­те­лем бо­жест­вен­ной це­ли. Пра­здник
бу­дет про­во­дить­ся еже­год­но во вре­мя май­ско­го пол­но­лу­ния, как это
про­ис­хо­дит в на­сто­я­щее вре­мя. Это ве­ли­кий вос­точ­ный пра­здник.

3. Пра­здник До­брой
Во­ли. Это пра­здник че­ло­ве­чес­ко­го ду­ха – ус­трем­лен­но­го к Бо­гу,
ищу­ще­го сог­ла­сия с во­лей Бо­га и жаж­ду­ще­го пра­виль­ных че­ло­ве­чес­ких
от­но­ше­ний. Он бу­дет про­во­дить­ся еже­год­но во вре­мя июнь­с­ко­го пол­но­лу­ния.
В этот день бу­дет сла­вить­ся ду­хов­ная и бо­жест­вен­ная при­ро­да ро­да че­ло­ве­чес­ко­го.
На дан­ном пра­здни­ке Хри­стос две ты­ся­чи лет пред­став­лял че­ло­ве­че­ство,
стоя пе­ред Ие­рар­хи­ей в ви­ду Шам­ба­лы как Бо­го­че­ло­век, духовный ли­дер
Сво­их лю­дей и “пер­во­род­ный меж­ду мно­ги­ми бра­ти­я­ми” (Рим. 8.29). Каж­дый
год в это вре­мя Он произносил последнюю проповедь Будды пе­ред со­брав­шей­ся
Ие­рар­хи­ей. По­се­му это бу­дет пра­здник мо­гу­че­го при­зы­ва, зо­ва,
основополагающего  ус­трем­ле­ния к брат­ству,
че­ло­ве­чес­ко­го и ду­хов­но­го един­ства; праздник, когда в сознании людей
проявится работа Буд­ды и Хрис­та.

Эти три пра­здни­ка уже от­ме­ча­ют­ся во всем
ми­ре, хо­тя еще не свя­за­ны друг с дру­гом, и яв­ля­ют­ся час­тью об­ще­го ду­хов­но­го
Приб­ли­же­ния че­ло­ве­че­ства. Близ­ко вре­мя, ког­да все три пра­здни­ка бу­дут
ши­ро­ко от­ме­чать­ся на всей зем­ле; бла­го­да­ря им бу­дет до­стиг­ну­то ве­ли­кое
ду­хов­ное един­ство и результаты  уже
ско­ро­го Ве­ли­ко­го Явления станут более устойчивыми благодаря объединенному
призыву че­ло­ве­че­ства на всей пла­не­те.

Ос­таль­ные пол­но­лу­ния
ста­нут от­ме­чать­ся как ма­лые пра­здни­ки, но то­же бу­дут счи­тать­ся жиз­нен­но
важ­ны­ми. Они бу­дут ут­верж­дать в соз­на­нии че­ло­ве­ка бо­жест­вен­ные ат­ри­бу­ты,
тогда как глав­ные пра­здни­ки ут­верж­да­ют три бо­жест­вен­ных ас­пек­та. Эти
ас­пек­ты и ка­чест­ва нач­нут уяс­нять­ся, оп­ре­де­лять­ся в хо­де тща­тель­но­го
изу­че­ния при­ро­ды кон­крет­но­го со­звез­дия или со­звез­дий, чье вли­я­ние
бу­дет ощу­щать­ся в со­от­вет­ству­ю­щий ме­сяц. На­при­мер, Ко­зе­рог ста­нет
прив­ле­кать вни­ма­ние к пер­во­му по­свя­ще­нию, рож­де­нию Хрис­та в пе­ще­ре
серд­ца, и ука­зы­вать на обу­че­ние, не­об­хо­ди­мое для осу­щест­вле­ния это­го
ве­ли­ко­го со­бы­тия в жиз­ни ин­ди­ви­ду­аль­но­го че­ло­ве­ка. Я дал этот
при­мер, что­бы по­ка­зать воз­мож­нос­ти ду­хов­но­го рас­кры­тия бла­го­да­ря
по­ни­ма­нию дан­ных вли­я­ний и что­бы ожи­вить ста­рые ве­рования, по­ка­зы­вая
их глу­бин­ные бес­смерт­ные ос­но­вы.

Та­ким об­ра­зом, каждый
год две­над­цать ежемесячных пра­здни­ков будут давать в совокупности некое от­кро­ве­ние
бо­жест­вен­нос­ти. Они бу­дут яв­лять­ся спо­со­бом ус­та­нов­ле­ния свя­зи,
преж­де все­го – в те­че­ние трех ме­ся­цев – с тре­мя боль­ши­ми ду­хов­ны­ми
Цен­тра­ми, тре­мя вы­ра­же­ни­я­ми бо­жест­вен­ной Тро­и­цы. Ма­лые пра­здни­ки
бу­дут под­чер­ки­вать вза­и­мос­вязь Це­ло­го, расширяя восприятие
божественного от ин­ди­ви­ду­аль­но­го и лич­но­го – до уни­вер­саль­ной бо­жест­вен­ной
Це­ли; тем са­мым связь Це­ло­го с час­тью и ча­сти с Це­лым бу­дет пол­нос­тью
проявлено.

Итак, че­ло­ве­че­ство бу­дет при­зы­вать ду­хов­ное
мо­гу­щест­во Цар­ства Бо­жье­го, Ие­рар­хии; Ие­рар­хия бу­дет от­кли­кать­ся,
и пла­ны Бо­га бу­дут ис­пол­нять­ся на зем­ле. Ие­рар­хия, на вы­сшем вит­ке
спи­ра­ли, бу­дет при­зы­вать “Центр, где Во­ля Бо­га из­вест­на”, тем са­мым
при­зы­вая Цель Бо­га. Так Во­ля Бо­га бу­дет проводиться Лю­бо­вью и
проявляться с пониманием; к это­му род че­ло­ве­чес­кий го­тов, и это­го ждет
Зем­ля.

По­ды­то­жим: на ос­но­ве уже рас­поз­на­ва­е­мой фун­да­мен­таль­ной
ис­ти­ны бу­дет со­зда­на но­вая ми­ро­вая ре­ли­гия.

Оп­ре­де­ле­ние ре­ли­гии, яв­ля­ю­ще­е­ся, как
по­ка­жет бу­ду­щее, бо­лее точ­ным, чем лю­бое, сфор­му­ли­ро­ван­ное до сих
пор те­о­ло­га­ми, мо­жет быть вы­ра­же­но сле­ду­ю­щим об­ра­зом:

Ре­ли­гия – это на­зва­ние при­зыв­но­го
зо­ва че­ло­ве­че­ства и от­вет­но­го от­кли­ка боль­шей Жиз­ни на эту моль­бу.

Это, в дей­стви­тель­нос­ти, осоз­на­ние час­тью
сво­ей свя­зи с Це­лым и посто­ян­но уси­ли­ва­ю­ще­е­ся тре­бо­ва­ние стя­жать
ос­ве­дом­лен­ность об этой свя­зи; оно за­став­ля­ет Це­лое приз­нать, что тре­бо­ва­ние
бы­ло. Это толч­ки, ко­то­рые виб­ра­ция че­ло­ве­че­ства – спе­ци­фи­чес­ки
ори­ен­ти­ро­ван­но­го на Ве­ли­кую Жизнь, час­тью ко­то­рой оно се­бя ощу­ща­ет
– ока­зы­ва­ет на эту Жизнь, и от­вет­ные импульсы этой “Все­объ­ем­лю­щей Люб­ви”
на мень­шую виб­ра­цию. Толь­ко сей­час толч­ки че­ло­ве­чес­кой виб­ра­ции мо­гут
смут­но ощущаться  в Шам­ба­ле; до сих
пор са­мое мо­гу­чее дей­ствие этой вибрации до­сти­га­ло лишь Ие­рар­хии. Ре­ли­гия
как на­у­ка при­зы­ва и от­кли­ка при­ме­ни­тель­но к че­ло­ве­че­ству – это
метод  (в гря­ду­щем Но­вом Ве­ке) мен­таль­но
по­ля­ри­зо­ван­но­го че­ло­ве­че­ства. В прош­лом ре­ли­гия из­да­ва­ла ис­клю­чи­тель­но
эмо­ци­о­наль­ный зов. Она ка­са­лась свя­зи ин­ди­ви­ду­у­ма с ми­ром ре­аль­нос­ти,
ищу­ще­го стре­мя­ще­го­ся – с ис­ко­мой бо­жест­вен­нос­тью. Ее тех­ни­ка со­сто­я­ла
в про­цес­се под­го­тов­ки се­бя к от­кро­ве­нию бо­жест­вен­нос­ти, в до­сти­же­нии
со­вер­шен­ства, ко­то­рое га­ран­ти­ро­ва­ло бы это от­кро­ве­ние, и в раз­ви­тии
чув­стви­тель­нос­ти и лю­бя­ще­го от­кли­ка на иде­аль­но­го Че­ло­ве­ка,
который представлен нынешнему человечеству Хрис­том. Хри­стос при­шел по­ло­жить
ко­нец цик­лу эмо­ци­о­наль­но­го на­строя, гос­под­ству­ю­ще­го со вре­мен Ат­лан­ти­ды;
Он про­де­мон­стри­ро­вал Со­бой очевидное со­вер­шен­ство, за­тем явил че­ло­ве­че­ству
при­мер всех – пол­нос­тью про­яв­лен­ных – воз­мож­нос­тей, до то­го вре­ме­ни скры­тых в че­ло­ве­ке.  До­сти­же­ние со­вер­шен­но­го Хрис­то­ва со­зна­ния
ста­ло пер­вос­те­пен­ной це­лью че­ло­ве­че­ства.

Се­год­ня пос­те­пен­но раз­ра­ба­ты­ва­ет­ся
кон­цеп­ция ми­ро­вой ре­ли­гии, и по­яв­ле­ние по­след­ней вез­де ожи­да­ет­ся
и сти­му­ли­ру­ет­ся. Сли­я­ние ве­ро­ис­по­ве­да­ний слу­жит те­мой дис­кус­сий.
Ра­бот­ни­ки в об­лас­ти ре­ли­гии сфор­му­ли­ру­ют уни­вер­саль­ную плат­фор­му
но­вой ми­ро­вой ре­ли­гии. Это ра­бо­та лю­бя­ще­го син­те­за, ко­то­рая ак­цен­ти­ру­ет
един­ство и брат­ство в ду­хе. Дан­ная груп­па пред­став­ля­ет со­бой вы­да­ю­щий­ся
ка­нал для де­я­тель­нос­ти Хри­ста, Ми­ро­во­го Учи­те­ля. Плат­фор­ма но­вой
ми­ро­вой ре­ли­гии бу­дет стро­ить­ся мно­го­чис­лен­ны­ми груп­па­ми, вдох­нов­ля­е­мы­ми
Хрис­том.

Цер­ков­ни­кам не­об­хо­ди­мо пом­нить, что че­ло­ве­чес­кий
дух боль­ше, чем все цер­кви, боль­ше, чем их уче­ния. В конце концов, че­ло­ве­чес­кий
дух выр­вет­ся из них и три­ум­фаль­но вой­дет в Цар­ство Бо­жье, ос­та­вив их
да­ле­ко по­за­ди, ес­ли они сми­рен­но не со­лью­тся с мас­са­ми лю­дей. Нич­то
под не­бом не мо­жет ос­та­но­вить про­гресс че­ло­ве­чес­кой ду­ши в ее дол­гих
стран­стви­ях от тьмы к све­ту, от не­ре­аль­но­го к ре­аль­но­му, от смер­ти к
бес­смер­тию и от не­ве­же­ства к муд­рос­ти. Ес­ли боль­шие ор­га­ни­зо­ван­ные
ре­ли­ги­оз­ные груп­пы – цер­кви в каж­дой стра­не, пред­став­ля­ю­щие все ве­ро­ис­по­ве­да­ния,
– не пред­ло­жат ду­хов­но­го во­ди­тель­ст­ва
и по­мо­щи, че­ло­ве­че­ство най­дет дру­гой путь. Нич­то не мо­жет отв­ра­тить
дух че­ло­ве­ка от Бо­га.

Цер­квям на За­па­де так­же не­об­хо­ди­мо уяс­нить,
что в прин­ци­пе су­щест­ву­ет лишь од­на Цер­ковь, но это не толь­ко ор­то­док­саль­ный
хрис­ти­анс­кий ин­сти­тут. Бог дей­ству­ет мно­ги­ми спо­со­ба­ми, че­рез мно­жест­во
ве­ро­ис­по­ве­да­ний и ре­ли­ги­оз­ных деятелей; это один из доводов для не­су­щест­вен­ных
до­ктрин. В ак­цен­ти­ро­ва­нии сущ­ност­ных до­ктрин и в их объ­е­ди­не­нии от­кро­ет­ся
пол­но­та ис­ти­ны. Это и бу­дет де­лом но­вой ми­ро­вой ре­ли­гии, ко­то­рая
быст­ро ут­вер­дит­ся по­сле но­во­го яв­ле­ния Хрис­та.

 

Махатма Д. К. через А.
А. Бейли.

Новое Явление Христа

 

__________________________